El Fundamento de la Palabra y la Influencia del Espíritu Santo

Por Vic Reasoner

En el Discurso Episcopal a la Conferencia General de 1880, los obispos Metodistas lamentaron «que en algunos sectores se haya introducido en la Iglesia un espíritu de especulación latitudinaria, y ocasionalmente los ministros han reclamado el derecho a predicar doctrinas que no están en armonía con nuestros artículos y normas». Este liberalismo no se limitaba a la evolución, sino que también incluía el racionalismo y la alta crítica. El Metodismo Americano, en pleno crecimiento espectacular, había tenido éxito en derrotar al Calvinismo, pero después de la ortodoxia de Nathan Bangs y Wilbur Fisk, habían empezado a cruzar la línea hacia el pelagianismo y estaban empleando típicamente argumentos filosóficos, no exégesis bíblica.

Leland Scott resumió las últimas décadas del siglo XIX en el Metodismo Americano.

Hay que señalar, sin embargo, que el conservadurismo Metodista rara vez era del tipo militantemente escolástico, sino que se calificaba con la característica catolicidad de espíritu del Wesleyanismo en cuanto a los detalles de la ortodoxia. Por otra parte, lo que podría describirse como el talante más liberal dentro del Metodismo Estadounidense estaba matizado por una fidelidad última a los fundamentos del evangelicalismo. En realidad, incluso en el caso de sus teólogos más avanzados, el Metodismo Americano rara vez consiguió mantenerse al día de los desarrollos más radicalmente significativos del pensamiento filosófico, científico o histórico que caracterizó al siglo XIX.

Scott también llegó a la conclusión de que el Metodismo nunca fue capaz de aclarar la autoridad respectiva de las Escrituras, la razón y la experiencia evangélica en sus formulaciones teológicas en el siglo XIX.

La exigencia metodológica del Metodismo de una relevancia inmediata y práctica tuvo los siguientes efectos: una cierta relevancia pragmática; evitar la controversia radical; no discernir cuestiones más profundas.

En 1927, Calderwood predijo:

«Si los nuevos puntos de vista sobre la Biblia, un esquema teísta de la evolución, el uso del método científico en la educación religiosa, dan mejores resultados espirituales en términos de vida práctica, es probable que la Iglesia Metodista los acepte tan pronto como su tendencia real se hace evidente».

Ya en 1904, George Wilson escribió: «Todo lo fundamental del Metodismo está siendo asaltado». Durante el período siguiente, Edwin Lewis, profesor de teología en Drew, escribió «La Apostasía Fatal de la Iglesia Moderna» en 1933. Se toleraba demasiado lo que no se ajustaba a las Escrituras a finales del siglo siglo XIX, y el liberalismo se impuso en el siglo XX, –antes de la Primera Guerra Mundial. El Metodismo mantuvo las características del liberalismo evangélico, tanto como cualquier otro grupo protestante, durante la primera parte del siglo XX.

Hombres piadosos como Burwash, Whedon y Summers sabían cuál era su posición en su fe personal. Sin embargo, estaban demasiado dispuestos a tolerar los ataques a las Escrituras. Estaban seguros de que se obtendría una respuesta o de que, si se hacían modificaciones a las Escrituras, éstas podrían reconciliarse con la última teoría liberal. Así, se pedía más tiempo bajo el supuesto de que la ciencia y la Escritura podrían reconciliarse en caso de una aparente contradicción. Sin embargo, la mayoría estaba demasiado dispuesta a modificar su interpretación de las Escrituras, proponiendo una raza preadámica o largos «días» de creación.

A su muerte, en 1918, Nathanael Burwash era el metodista canadiense más influyente. Su objetivo de toda la vida fue defender las antiguas tradiciones metodistas utilizando las nuevas herramientas de la razón. Burwash explicó que la verdad religiosa se obtenía a través de siete medios diferentes: el uso de los cinco sentidos, la autoconciencia, la razón pura que aprehende la verdad necesaria, la intuición moral, la intuición estética, la intuición religiosa y la conciencia espiritual. El autor de esta obra, que se basa en un texto como el de la ley de la justicia, se ha convertido en un gran defensor de la idea de que se trata de un valor añadido que se puede obtener a través de la vía de los sentidos, y que se ha convertido en el centro de la historia de la humanidad. Sin embargo, su debilidad consistía en que podía abarcar intelectualmente el escepticismo moderno y, al mismo tiempo, confiar en un misticismo intuitivo. La Teología Wesleyana defiende el testimonio directo del Espíritu Santo, pero lo hace sobre la base de que está prometido en el Nuevo Testamento.

Burwash, de hecho, aceptó la crítica liberal de la Biblia, ajustando su interpretación de la misma a las tendencias actuales de la erudición. Su fe personal y su seguridad lo mantuvieron seguro en las doctrinas del primer Metodismo; pero la siguiente generación, que no tuvo su experiencia personal, rechazó su teología por un liberalismo más pluralista y secular. Así, su tolerancia hacia un enfoque más liberal de la teología es lo que se transfirió a la siguiente generación, no su experiencia personal.

En un momento dado, Summers admitió que no podía conciliar el conflicto contemporáneo entre la evolución y la Biblia, pero estaba convencido de que la ciencia más verdadera sería compatible con la revelación bíblica. Más tarde deploró la falta de atención generalizada en todo el Metodismo a los mismos asuntos que le habían atraído al principio, los Artículos de Religión, los himnos Wesleyanos, la disciplina, el testimonio del Espíritu, la doctrina práctica y la ferviente preocupación por la perfección en el amor.

Según Albert C. Knudson, los escritos de hombres como Raymond eran «obsoletos antes de salir de la imprenta». Borden Parker Bowne vivió en la casa de R. S. Foster durante siete años y tuvo muchas discusiones filosóficas con él. Aunque Foster interfería con Bowne cuando éste abría nuevos caminos, a Bowne no le impresionaba la orientación filosófica de Foster.

Alexander Winchell elogió a Whedon por ser más elástico que la mayoría de los hombres que tenían la mitad de su edad, pero Whedon no pudo disuadir a Winchell de defender la evolución. Cuando Daniel Curry sucedió a Whedon como editor de la Methodist Quarterly Review, sancionó «el libre uso de la crítica bíblica legítima». También reconoció que ahora son necesarias ciertas revisiones de las creencias doctrinales tradicionales.

Sin embargo, parecía que el impulso iba en una sola dirección. Estos líderes Metodistas querían mantenerse al día en nombre de la educación. En el toma y deja, hicieron todas las concesiones; y al final no les sirvió de nada. Perdieron el Metodismo. El ataque contra la fe histórica nunca cesó, y la siguiente generación consideró a esos hombres como irrelevantes.

Al escribir The Gospel of the Comforter (El Evangelio del Consolador) en 1897, Daniel Steele, que era un coetáneo de los teólogos Metodistas que acabamos de citar, se quejó de que la doctrina del pecado original, «un veneno introducido en la humanidad por el pecado de Adán», había «abandonado generalmente nuestros púlpitos». Advirtió que el Metodismo había relajado su dominio sobre los fundamentos del evangelio y que acabaría cayendo en el fango del liberalismo. El capítulo final, «El Espíritu Santo Conservador de la Ortodoxia», fue escrito en este contexto comprometedor que estoy describiendo. William F. Warren apreció este énfasis de Steele, añadiendo:

«Esperamos abolir la infidelidad sólo llevando a todos los hombres naturales a la experiencia de una vida espiritual, cuyos hechos sobrenaturales no admitirán otra explicación que la que nos da la Palabra sobrenatural y la santa Iglesia Católica».

Esto llevó a Warren a escribir un himno al Espíritu Santo en 1877, que Steele citó ampliamente. Sin embargo, en última instancia, Warren terminó promoviendo una religión universalista en su obra The Quest of the Perfect Religion (1886), al igual que Milton S. Terry. En la Universidad de Boston, Warren creó la primera cátedra instituida en una universidad estadounidense para la enseñanza de las religiones y la religión en el sentido más amplio posible.

Al principio de su carrera, cuando Warren decidió estudiar en Alemania, le animaron a hacerlo en Tubinga, el centro del racionalismo. Esta escuela de teología fue fundada por F. C. Baur, uno de los pioneros de la alta crítica del NT. Whedon, que editó la Methodist Quarterly Review durante más de veinte años, nombró a Warren corresponsal en Europa de la MQR; y Warren estaba canalizando este liberalismo directamente a la Iglesia Metodista Americana ya en 1857. Con el tiempo, Hurst y Nash siguieron su ejemplo. Por supuesto, no todas sus contribuciones eran negativas y estaban personalmente dedicados al metodismo. Pero su objetivo parecía ser ayudar al Metodismo a ganar peso identificándolo con el liberalismo alemán «de vanguardia». Al final, el énfasis de Steele en el Espíritu Santo pareció reducido a una segunda bendición y relegado al Movimiento de Santidad. La corriente principal del Metodismo tuvo que lidiar con Albrecht Ritschl. Ritschl enseñaba que el conocimiento religioso no se basaba en hechos históricos, sino en juicios de valor. Terminó con un sistema de deberes éticos más que con un evangelio de redención. En 1921 Faulkner advirtió que Ritschl amenazaba con expulsar a Wesley.

Lo que surgiría en el siglo XX sería un fundamentalismo combativo que no daría el debido énfasis al Espíritu Santo, un Movimiento de Santidad que no daría el debido énfasis a la exégesis bíblica, y la desaparición de la Iglesia Metodista, que no tenía suficiente de ninguno de los dos.

Y así, el siglo XX en el metodismo americano comenzó con un Zeitgeist de reconstrucción teológica que implicaba nuevas desviaciones de la «anticuada teología del pasado». La enseñanza cristiana fue reformulada en términos de filosofía evolutiva, crítica histórica y la ética idealista. Scott concluyó: «La gracia redentora ya no era el elemento supremamente unitivo en la doctrina del hombre del Metodismo».

Nosotros tenemos que contar con la influencia del Espíritu Santo y el fundamento de la Palabra inerrante de Dios.

Sin embargo, de alguna manera, Pope mantuvo la línea contra el liberalismo en el Metodismo Inglés durante un cuarto de siglo. En William Burt Pope volvió a vivir el espíritu de la teología de John Wesley. Pope «gobernó como un sol sobre el día», pero con su muerte «las voces de la noche» comenzaron a llamarse. En particular, estas «voces» abogaban por la alta crítica bíblica, el racionalismo, el ecumenismo, la evolución y el liberalismo social.

¿Cómo lo hizo Pope? Pope tradujo un cuerpo de exégesis escrito por críticos Alemanes anti-rracionalistas que se oponían a la escuela liberal de Tubinga. Fueron catalogados como evangélicos Luteranos. Tal vez Pope sintió una afinidad con ellos a través de Lutero y su ensayo sobre la fe salvadora. Si Tubinga representaba el bastión liberal, estos hombres constituían el bastión conservador Alemán. Según mis cálculos, Pope tradujo 15 volúmenes de comentarios bíblicos y obras teológicas de estos conservadores Alemanes. También escribió o colaboró en tres de sus propios comentarios bíblicos.

Así, antes de que Pope comenzara su propia magnum opus, el Compendio de Teología Cristiana en tres volúmenes, estaba armado con lo mejor de la erudición conservadora. Pope no descuidó la importancia del Espíritu Santo, pero su comprensión integral era que el Espíritu Santo administraba la obra terminada de Cristo, –enfatizando así tanto lo que Dios ha hecho por nosotros y lo que el Espíritu Santo hace en nosotros.

Hoy en día el evangelicalismo va por el mismo camino que el Metodismo Americano. Mientras que no se han encontrado formas transicionales por los científicos evolucionistas en más de 160 años, muchos teólogos evangélicos están dispuestos a aceptar la evolución y «sólo predicar el evangelio» a pesar de que no pueden estar de acuerdo con el evangelio tampoco. Los resultados serán los mismos que a finales del siglo XIX cuando el metodismo capituló. Debemos tener la influencia del Espíritu Santo y el fundamento de la inerrante Palabra de Dios.

Fuente: The Arminian. A Publication of the Fundamental Wesleyan Society. Volume 39.